お墓とは、亡くなった方を弔うためのご遺骨の収蔵場所です。厚生労働省による「埋蔵法」にもとづいて、定められた墓地に建てられた塔や石碑をお墓と呼ぶこともあります。日本では「お墓を建てる」または「代々継承しているお墓にご遺骨を収蔵する」ことが一般的ですが、これはあくまで長い年月のあいだに定着した独自の習慣であり、義務ではありません。宗教との関連性もないので、外国ではお墓を建てるという行為そのものが存在しないこともあります。例えば、国民の9割以上が仏教徒であるタイでも、火葬後は海や川への散骨が主流で、お墓という形でご遺骨を残すことはありません。お墓を建てるか否かは個人の自由であるにもかかわらず、日本人の多くがお墓を求めるのは、「ご遺骨を埋葬する場所」という物理的な役割以上に、日本独特の風習と考え方にもとづく精神的な役割があるからです。
日本には年に2回、「春分の日」と「秋分の日」をそれぞれ中日とする前後7日間の「お彼岸」に、お墓参りをする風習があります。そもそも、彼岸とは仏教用語で「この世から見た向こう岸」、つまり極楽浄土や煩悩を脱してたどり着く悟りの境地を指す言葉です。お彼岸にお墓参りをするようになったのは、そうした仏教用語の持つ意味合いと、日本人の心に根づいた先祖供養の精神が結びついたからだと考えられます。こうした事情を背景に、日本人にとってのお墓は、下記に挙げるような精神的な役割を持つようになりました。

現在のお墓の形が定着したのは、火葬が浸透した大正時代以降、少しずつ霊園や墓地が作られるようになってからです。さらに、昭和30年代の高度経済成長期になると、地位や権力に関係なく、庶民でも気軽にお墓を建てられるようになりました。進学や就職で故郷を離れ、都市部で家族を持った方が、地元にある代々継承しているお墓とは別に、自分のお墓を建てるようになったのもこのころです。「お墓を建てるのが当然」という時代が到来し、全国に多数のお墓が作られていったのです。しかし、価値観の多様化や少子高齢化を背景として、現代のお墓事情は少しずつ変化しています。

少子高齢化や核家族化が進み、「ふるさとに代々継承しているお墓があるが、遠方に住んでいてなかなか手入れができない」「夫婦二人で承継者がいないため、お墓を守ってくれる人がいない」というケースが増加しています。また、長男や長女が家を継ぎ、家名を継承していくという「家制度」も、家への帰属意識の変化に伴い現代では、絶対的なものではなくなりました。お参りする方が途絶えたお墓は荒れてしまうので、いずれは墓地を管理する寺院や自治体が、「無縁墓」として撤去するしかありません。無縁墓になるのを防ぐ手段として、生前にお墓を撤去して更地に戻す「墓じまい」や、最初に一括して支払うことでご遺族に代わって供養をする「永代供養」、墓じまいを済ませた後で、現在の自宅から近いところに引っ越しをする「改葬」といった施工も生まれています。